Polta puusi -prosessi on tarkoitettu kaikille, jotka ovat joutuneet henkisen väkivallan uhreiksi julkisissa tilanteissa (perhe, työpaikka, koulutus, harrastus, kansalaistoiminta…) ja haluavat työstää kokemusta. Alla olevien ohjeiden avulla voit itsenäisesti tai ystävän tai ohjaajan tuella työskennellä tämän prosessin kanssa. Aiemmassa postauksessa kirjoitin vähän taustaa työskentelylle.
Ohjeistukseni puiden polttoon on erittäin vappaa käännös Arnold Mindellin selostamasta Burning your wood -prosessista teoksessa Sitting in the Fire. Vaikka en ole kääntänyt prosessin kuvausta sanasta sanaan, niin ohjeistus noudattaa tarkasti Mindellin selostuta, vapauksia olen ottanut lähinnä etsiessäni itseäni puhuttelevia tapoja muotoilla kysymykset. Mindellin ohjeistus oli sinä-muodossa ja alla oleva ohjeistus minä-muodossa.
Eniten olen muuttanut sanoitusta prosessin viimeisen vaiheen ohjeistuksessa, jossa teemana on väkivallan kokemuksen hengellinen (spiritual) työstäminen. Hengellisen työskentelyn sanoittaminen, hengistä, jumalista ja johdatuksesta puhuminen herättää minussa epävarmuutta. En voinut kuitenkaan jättää tätä vaihetta pois ohjeistuksesta. Koen, että se on erittäin tärkeä osa kokonaisuutta ja ennen kaikkea se on vaihe, josta oman toiminnan mahdollisuudet alkavat konkretisoitua. Mindellin versiossa korostuu enemmän henkien kutsuminen oman työstämisen tueksi, itse puhun mielummin sisäisistä äänistä tai sisäisestä viisaudesta. Olen kuitenkin kirjoittanut ohjeistuksen Mindellin hengessä niin, että henkilölle, jolla on elävä suhde uskontoon, jumalaan tai henkiin, on mahdollisuus sanoittaa omassa työskentelyssään juuri niillä sanoilla hengellistä prosessointia.
Olkaa hyvä, tässä on prosessi kaikille meille, joita elämä on kohdellut myös kaltoin, jotka kärsimme ja ehkä haudomme kostoa, kannamme vihan polttoaineita mukanamme. Tässä kaikille meille, jotka haluamme työstää väkivallan kokemuksemme ja muuntaa ne myönteiseksi voimaksi!
Polta puusi -prosessi
Ensimmäinen vaihe: nuotion teko
1. Milloin menetin selvän mahdollisuuteni puhua sosiaalisissa tilanteissa tai aloin kokea, että näkemyksilläni ei ole arvoa?
2. Mikä oli ensimmäinen tai pahin kerta, kun koin henkistä väkivaltaa?
Minkä ikäinen olin? Minkä vuoksi minua häpäistiin tai kritisoitiin? Johtuiko se siitä, että en noudattanut sosiaalisia sääntöjä tai toiminut normin mukaisesti? Tai siitä, että olin nainen tai tyttö, mies tai poika? Johtuiko se uskonnostani, ihonväristäni, ideoistani, seksuaalisesta suuntautumisestani, älykkyydestäni, terveydentilastani, henkisistä kyvyistäni tai niiden puutteista? Kenen toimesta väkivalta tapahtui? Tapahtuiko se perheeni toimesta, vertaisteni, koulun, kaupungin, sanomalehden vai julkisen vallan toimesta? Minkä nimen voin antaa väkivallalle?
3. Miten voin kuvata ja/tai esittää väkivaltatilanteen?
Miten teen näkyväksi, mitä tapahtui? Jos en voi ketoa tarinaa sanoin, voinko esittää sen esimerkiksi joidenkin symbolihahmojen tai piirrosten avulla? Mitä ihmisoikeuksia tilanteessa loukattiin? Oikeus elämään, ilmaisun vapaus, oikeus onnen tavoitteluun, omanarvontunto, oikeus valita kumppaninsa, oikeus tulla kohdelluksi tasa-arvoisesti?
Millaisia yksityiskohtia tapauksesta voin palauttaa mieleeni? Keitä oli paikalla? Kuinka vanha olin? Mikä ryhmä tai ryhmiä tilanteessa oli paikalla? Mikä oli valtakulttuurin rooli tilanteessa? Kuka oli tilanteeni passiivinen todistaja?
Missä minuun kohdistunut väkivalta tapahtui? Minä ajankohtana? Heijastuuko siihen mitä minulle tapahtui jokin paikallinen poliittinen tilanne, käynnissä oleva vastakkainasettelu tai konflikti tai laajempi maailmantilanne? Millä tavalla minuun kohdistunut väkivalta liittyy laajemmin siihen, mitä maailmassa tuolloin oli meneillään?
4. Kun käytän mielikuvitustani, mitä tietoa voin lisätä kuvaukseeni?
Millaisia asioita haluan korostaa tai liioitella? Millä tavalla tämä liioittelu on kokemuksellisesti totta minulle tai yhteisölle, jossa tuolloin elin? Millä tavalla liioitteluni ilmaisee sosiaalisen tilanteeni ja tuolloisen maailmani energioiden kenttää?
5. Keitä ovat ne joiden henkisen väkivallan uhri olen? Tai kuka hän on / oli?
Miksi he toimivat niin kuin toimivat? Jatkaako hän edelleen väkivaltaista toimintaansa? Vieläkö ryhmä, johon väkivallan tekijät kuuluvat jatkaa tekojaan? Oliko väkivallan tekijöillä joitain etuoikeuksia tilanteessa, joita minulla ei ollut? (Asemasta, tiedosta, psykologisesta tai hengellisestä vallasta johtuvia etuoikeuksia). Missä hän on / he ovat oppineet käyttäytymismallin, jonka mukaan toimivat? Mikä johti heitä toimimaan kuten he toimivat? Miksi he eivät huomanneet kärsimystäni ja lopettaneet?
6. Millä tavalla olen ottanut väkivallan osaksi itseäni ja tehnyt siitä yksityisasiani?
Piilotanko osia itsestäni maailmalta, koska olet peloissani? Mitä osia nämä ovat? Onko minulla joitain fyysisiä oireita tai kipuja, jotka voivat olla tämän vaikean muiston perua? Millä tavalla tämän julkinen väkivalta kohdistui ruumiiseeni? Herättääkö tilanne minussa suuttumusta, surua vai ei minkäänlaisia tunteita? Annan itselleni aikaa huomata, mitä tunteita herää ja pyrin olemaan niistä tietoinen.
7. Milloin minua vastaan viimeksi hyökättiin tai milloin minua viimeksi häpäistiin julkisessa tilanteessa?
Mitä yhtäläisyyksiä ja eroja aiemmalla hyökkäyksellä on viimeisimmän tilanteen kanssa? Hahmotanko reaktioissani ja herkkyysalueissani jotain toistuvia kaavoja?
Toinen vaihe: puiden poltto
8. Nyt on aika polttaa puut, jotka ovat jääneet näistä tilanteissa palamatta.
Nyt alkaa työskentelyn emotionaalisesti haastavampi vaihe. Puut ovat nuotiossa, sytykkeet paikoillaan, tulitikut käsillä. On aika uskaltautua polttaamaan se, mikä on vielä polttamatta. On aika kohdata kipu, jota en ole uskaltanut ja voinut tähän mennessä täysin kokea. Parasta olisi, jos tässä tilanteessa minulla olisi joku luotettava ystävä tukena, joku joka pitää riittävää etäisyyttä yllä ja auttaa minua, jos muistini katkeaa tai menetän yhteyden tunteisiini.
Nyt kerron tarinani. Ja kerron sen vielä uudelleen. Annan tilaa kivulleni, surulleni, raivolleni, vihalleni ja kostonhimolleni. Huomaan ne, annan niiden tuntua ja jätän ne rauhaan. En tuomitse niitä enkä yritä työntää niitä syrjään.
Menen niin syvälle tunteisiini kun voin, ilman että satutan itseäni tai jotain toista. Yritän päästä niin syvälle, että tapahtuu tunteiden “enantidromia”, jossa kokemani tunteet kääntyvät vastakohdikseen. Kun menen tämän prosessin läpi, olen jatkuvasti tietoinen epäilyistäni, siitä miten estän itseäni tai missä olen jumissa, hermostuneisuudestani, lauseista jotka jäävät kesken, turruttamisesta, sekavuudesta, muistikatkoksista. Jos minulla on auttaja, pyydän häntä aina välillä kysymään tunnenko oloni turvalliseksi, tunnenko menneeni jo tarpeeksi syvälle, haluanko mennä vielä syvemmälle. Jos olen yksin, kysyn näitä ohjaavia kysymyksiä itse itseltäni.
9. Suren epäoikeudenmukaisuutta, jonka uhriksi olen joutunut.
Suren kokemaani vääryyttä, rakkauden puutetta, kunnioituksen, arvostuksen ja välittämisen poissaoloa. Tunnen myötätuntoa itseäni, suuttumustani ja suruani kohtaan. Voinko antaa raivon ja kostonhimon nousta esiin? Yritän tunnistaa halun pyyhkiä pois koko tilanne tai halun suojella itseäni turruttamalla tunteeni. Huomaan kuinka välillä asiaan liittyvät muistot ovat selviä ja välillä taas epäselviä ja painuvat unohdukseen. Muiston häilyvyys johtuu shokkireaktiosta, joka auttoi minua selviämään elämässä eteenpäin. Olen rohkea. Kun kuljen tunteideni maastossa, kaikki niihin liittyvät yksityiskohdat ovat minulle on merkityksellisiä. Annan kaikille tuntemuksilleni nimen, kuvauksen ja kunnioitukseni sitä mukaa kun ne nousevat esiin.
Jos joudun jumiin, valpastun ja keskityn tunnustelemaan, onko esiin nousevat tunteet musertavia, tuntuvatko ne liian epärealistiselta tai totuuden vastaiselta, liian nöyryyttäviltä. Menen kohti näitä musertavia tunteita. Teen sen itseni ja kaikkien ihmisten tähden.
10. Millä tavalla olen sisäistänyt henkisen väkivallan, jonka uhriksi olen joutunut?
Olenko yli-itsekriittinen? Onko minulla sisäinen ääni, joka häpäisee, mollaa tai vähättelee minua? Millä tavalla toimin itseäni kohtaan samalla tavoin kuin väkivallan tekijät toimivat minua kohtaan? Satutanko itseäni halveeraamalla tai väheksymällä itseäni tai kommentoimalla itseäni alentavasti? Mitä sellaista tiedän itsestäni, mitä en ikimaailmassa kertoisi kenellekään? Onko minulla mitään mahdollisuuksia puolustaa itseäni sisäisiä hyökkäyksiäni ja itsekritiikkiäni vastaan?
Kerron tarinani vielä kerran uudestaan. Nyt tunnustelen sisäistämääni väkivaltaa, jonka voin huomata tavoissa, joilla käännyn itseäni vastaan. Puskenko itseäni liikaa eteenpäin? Esitänkö itselleni liian korkeita vaatimuksia? Edellytänkö itseltäni ihanteellisuutta ja virheettömyyttä? Rajoitanko itseilmaisuani julkisissa tilanteissa tai tukahdutanko tunteitani?
11. Mitä ihanteita väkivallan tekijät kannattivat?
Oliko väkivallan tekijä kulttuurista valtavirtaa vai olivatko he kapinallisia tai henkilöitä, jotka taistelivat vapauden tai sorrettujen puolesta? Mitä vaikuttimia oli minuun kohdistuneen väkivallan takana? Oliko kyseessä heidän omien halujensa tai valtapyrkimystensä tyydytys? Halusivatko he maksaa takaisin jotain, mitä heille oli tapahtunut? Oliko kyseessä yritys vahvistaa jotain moraalista koodia, tehdä minusta varoittava esimerkki? Mitä ajattelen heidän ihanteistaan? Vaikuttavatko nämä ihanteet elämässäni tällä hetkellä? Jos esimerkiksi minua on häpäisty siksi, että olen liian laiska tai liian tyhmä, kritisoinko muita ihmisiä laiskuudesta ja tyhmyydestä tai koenko, että minun tarvitsee ponnistella pitääkseni yllä kuvaa itsestäni fiksuna.
12. Kuvittelen itseni väkivallan tekijäksi.
Otan hänen roolinsa, tai jos se tuntuu liian epämukavalta, voin kysyä itseltäni muistutanko joskus häntä. Vai painostanko itseäni olemaan täysin hänen tai minua vastaan hyökänneen ryhmän vastakohta? Liittyykö mikään vahvuuksistani millään tavalla heidän vahvuuksiinsa? Käytänkö johonkin toiseen ihmiseen valtaa, jota hän käytti minuun? Ehkä jo nyt käytän väkivallan tekijöiden vahvuuksia heitä viisaammin, ehkä en. Voin miettiä onko tilanteessani vastaavuutta sen tyypillisen tilanteen kanssa, jossa ihminen päättää, ettei koskaan vanhempana tule toimimaan kuten omat vanhemmat ovat toimineet, mutta huomaa, että toisin on käynyt.
13. Muunnan väkivallan tekijän vallan myönteiseksi.
Onko väkivallan tekijän vallankäytössä mitään hyvää? Voinko kuvitella käyttäväni hänen valtaansa myönteisellä tavalla? Voinko käyttää valtaa puolustaakseni niitä, kenen oikeuksien yli on kävelty ja lisätäkseni tietoisuutta kärsimyksestä? Kuvittelen, mitä voisin saavuttaa, jos käyttäisin tätä valtaa hyvin ja oikeudenmukaiseti ja kuvittelen kuinka saavutan nuo tavoitteet.
14. Löydän oman ääneni ja minua tukevat sisäiset äänet tai henget.
Minulla voi olla unia, joissa on vahvistavaa viisautta ja ohjausta, useilla väkivallan uhreiksi joutuneilla on. Tuleeko mieleeni tällaisia unia? Olenko nähnyt niissä tai muuten kuvitellut ympärilleni avuliaita henkiä, energioita, jumalolentoja tai hyviä voimia? Voin ajatella, että nämä auttavat voimat ovat liittolaisiani ja nimetä ne Jumalaksi, Buddhaksi, Todelliseksi Itsekseni, sisäiseksi viisaudekseni tai suojelusenkelikseni. Kutsunpa heitä miksi hyvänsä, ja riippumatta siitä ajattelenko näiden oppaiden olevan itseni sisäisiä voimia tai ulkoisia henkiä, niiden apu antaa minulle voimaa. Liittolaisteni ohjaus on hengellinen etuoikeuteni, sen avulla olen selvinnyt väkivallasta ja nyt tuo ohjaus auttaa minua löytämään oman ääneni.
Yritän muistaa tai tuntea liittolaisteni olemassaolon juuri nyt. Kuvittelen hyvien äänten, viisaamman itseni tai elämää suojelevien henkien läsnäolon. Puhun heille. Kuuntelen heitä. Kysyn heiltä itsestäni ja maailmasta. Pyydän ohjausta siihen, mikä minun kuuluisi nyt tehdä, kuinka toimia maailmassa juuri nyt.
Hengellisten liittolaisten ohjaus voi auttaa minua silloinkin kun muut ihmiset eivät voi sitä tehdä. Ohjauksen tarkoituksena on auttaa minua tekemään muodonmuutos keskellä kriisiä.